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<title>LES DOUZE LIENS DE LA COPRODUCTION CONDITIONNÉE – 8 &#x3A; LE DÉSIR</title>
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	<hr />
	<div id="content">
		<h1>LES DOUZE LIENS DE LA COPRODUCTION CONDITIONNÉE – 8 &#x3A; LE DÉSIR</h1>
		<ul class="list-inline">
			<li>Vendredi - 18/09/2026 21:56</li>
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		</ul>
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		</div>
		<div class="clear"></div>
		<div id="bodytext" class="clearfix">
			<div style="text-align: center;"><br  />
<span style="font-size:22px;"><span style="color:rgb(0, 0, 255);"><strong>&nbsp;LE DÉSIR</strong></span></span></div>
<br  />
<strong>Vouloir obtenir, conserver, devenir ou éviter</strong><br  />
<br  />
Dans notre vie quotidienne, nous avons tous des désirs.<br  />
<br  />
Nous voulons être aimés.<br  />
<br  />
Nous voulons être reconnus.<br  />
<br  />
Nous voulons posséder de belles choses.<br  />
<br  />
Nous voulons conserver ce qui nous apporte du bonheur.<br  />
<br  />
Nous voulons devenir une personne meilleure, plus forte ou plus respectée.<br  />
<br  />
Et, parfois, nous voulons absolument éviter ce qui nous déplaît :<br  />
<br  />
une parole blessante, une difficulté, un échec, une douleur ou une situation qui ne correspond pas à nos attentes.<br  />
<br  />
Ces désirs sont très familiers.<br  />
<br  />
Certains peuvent nous aider à avancer et à accomplir des actions bénéfiques.<br  />
<br  />
Mais dans l’enseignement des <strong>Douze Liens de la Production Conditionnée</strong>, le Bouddha nous invite à observer un mécanisme plus profond :<br  />
<br  />
lorsque l’esprit s’attache à une sensation et veut qu’elle soit différente de ce qu’elle est, un nouveau lien peut apparaître.<br  />
<br  />
Ce lien est appelé <strong>le Désir — Taṇhā.</strong><br  />
<br  />
À partir du Désir, l’esprit peut ensuite entrer dans le lien suivant :<br  />
<br  />
<strong>le Désir → l’Attachement — Upādāna.</strong><br  />
<br  />
<span style="font-size:16px;"><strong>🌿 QU’EST-CE QUE LE DÉSIR ?</strong></span><br  />
<br  />
Le <strong>Désir — Taṇhā </strong>peut être compris comme une soif intérieure, une envie intense ou une tendance à vouloir que les choses se déroulent selon nos attentes.<br  />
<br  />
Le Désir n’est pas simplement :<br  />
<br  />
« J’aime cela. »<br  />
<br  />
Il devient plutôt :<br  />
<br  />
<strong>« Je veux absolument cela. »<br  />
<br  />
« Je veux que cela continue. »<br  />
<br  />
« Je ne veux pas que cela arrive. »<br  />
<br  />
« Je veux devenir quelqu’un d’autre. »</strong><br  />
<br  />
L’esprit ne se contente plus de reconnaître une expérience.<br  />
<br  />
Il commence à vouloir.<br  />
<br  />
Et c’est précisément ce mouvement du<strong> « je veux »</strong> que nous pouvons apprendre à observer.<br  />
<br  />
<span style="font-size:16px;"><strong>🌊 DE LA SENSATION AU DÉSIR</strong></span><br  />
<br  />
Dans l’article précédent, nous avons découvert les trois types de Sensation — <strong>Vedanā</strong> :<br  />
<br  />
la sensation agréable ;<br  />
<br  />
la sensation désagréable ;<br  />
<br  />
la sensation neutre.<br  />
<br  />
Lorsqu’une sensation apparaît, l’esprit peut naturellement réagir.<br  />
<br  />
Face à une sensation agréable :<br  />
<br  />
« Je veux que cela continue. »<br  />
<br  />
Face à une sensation désagréable :<br  />
<br  />
« Je veux que cela disparaisse. »<br  />
<br  />
Face à une sensation neutre :<br  />
<br  />
« Je veux quelque chose de plus intéressant. »<br  />
<br  />
Nous pouvons ainsi observer la continuité :<br  />
<br  />
<strong>Contact → Sensation → Désir</strong><br  />
<br  />
La Sensation n’est pas encore le Désir.<br  />
<br  />
Mais elle peut devenir une condition favorable à son apparition.<br  />
<br  />
<span style="font-size:16px;"><strong>🪷 LES DIFFÉRENTES FORMES DU DÉSIR</strong></span><br  />
<br  />
Le Désir ne se manifeste pas uniquement par le souhait de posséder quelque chose.<br  />
<br  />
Il peut prendre plusieurs formes très courantes.<br  />
<br  />
<strong>1. VOULOIR OBTENIR</strong><br  />
<br  />
<strong>« Je veux avoir cela. »</strong><br  />
<br  />
Cela peut concerner :<br  />
<br  />
l’argent ;<br  />
<br  />
les biens matériels ;<br  />
<br  />
le confort ;<br  />
<br  />
l’affection ;<br  />
<br  />
les compliments ;<br  />
<br  />
la réussite ;<br  />
<br  />
les expériences agréables.<br  />
<br  />
Nous ressentons alors que notre bonheur dépend de l’obtention de ce que nous désirons.<br  />
<br  />
<strong>2. VOULOIR CONSERVER</strong><br  />
<br  />
<strong>« Je veux que cela reste toujours ainsi. »</strong><br  />
<br  />
Nous possédons déjà quelque chose de précieux, mais nous avons peur de le perdre.<br  />
<br  />
Cela peut être :<br  />
<br  />
une relation ;<br  />
<br  />
une situation confortable ;<br  />
<br  />
une position sociale ;<br  />
<br  />
une réussite ;<br  />
<br  />
une bonne santé ;<br  />
<br  />
une image positive de nous-mêmes ;<br  />
<br  />
un moment de bonheur.<br  />
<br  />
Nous apprécions ce qui est présent, mais nous voulons qu’il ne change jamais.<br  />
<br  />
Or, tout ce qui existe est soumis à la transformation.<br  />
<br  />
<strong>3. VOULOIR DEVENIR<br  />
<br  />
« Je veux devenir quelqu’un comme ceci. »</strong><br  />
<br  />
Nous pouvons vouloir devenir :<br  />
<br  />
plus compétents ;<br  />
<br  />
plus riches ;<br  />
<br  />
plus admirés ;<br  />
<br  />
plus puissants ;<br  />
<br  />
plus performants ;<br  />
<br  />
plus respectés ;<br  />
<br  />
plus parfaits.<br  />
<br  />
Le désir de progresser n’est pas nécessairement négatif.<br  />
<br  />
Ce qui mérite notre attention, c’est lorsque nous nous accrochons à une image rigide de ce que nous devons devenir.<br  />
<br  />
Nous pouvons alors souffrir lorsque la réalité ne correspond pas à cette image.<br  />
<br  />
<strong>4. VOULOIR ÉVITER</strong><br  />
<br  />
<strong>« Je ne veux surtout pas que cela arrive. »</strong><br  />
<br  />
Nous voulons éviter :<br  />
<br  />
la souffrance ;<br  />
<br  />
l’échec ;<br  />
<br  />
la critique ;<br  />
<br  />
le rejet ;<br  />
<br  />
la solitude ;<br  />
<br  />
la peur ;<br  />
<br  />
la tristesse ;<br  />
<br  />
les sensations désagréables.<br  />
<br  />
Nous cherchons parfois à faire disparaître immédiatement tout ce qui nous dérange.<br  />
<br  />
Mais le fait de vouloir fuir une expérience peut également devenir une forme de Désir.<br  />
<br  />
<span style="font-size:16px;"><strong>🌱 LE DÉSIR EST-IL TOUJOURS NÉGATIF ?</strong></span><br  />
<br  />
Il est important de bien comprendre ce point.<br  />
<br  />
Tous les souhaits de la vie quotidienne ne sont pas nécessairement du Désir — Taṇhā au sens de la Production Conditionnée.<br  />
<br  />
Par exemple, nous pouvons souhaiter :<br  />
<br  />
prendre soin de nos parents ;<br  />
<br  />
apprendre quelque chose de nouveau ;<br  />
<br  />
aider une personne en difficulté ;<br  />
<br  />
vivre avec bonté ;<br  />
<br  />
pratiquer le Dharma ;<br  />
<br  />
développer la compassion ;<br  />
<br  />
agir avec sagesse.<br  />
<br  />
Ces aspirations peuvent être bénéfiques et nous encourager à accomplir des actions positives.<br  />
<br  />
La question essentielle est donc :<br  />
<br  />
<strong>Quelle est la qualité intérieure de ce souhait ?</strong><br  />
<br  />
Y a-t-il de la clarté, de la bienveillance et de la liberté ?<br  />
<br  />
Ou bien y a-t-il une forte dépendance, de la peur et une volonté de contrôler le résultat ?<br  />
<br  />
Il existe une différence entre :<br  />
<br  />
<strong>« Je souhaite que cette chose arrive et je ferai de mon mieux. »</strong><br  />
<br  />
et :<br  />
<br  />
<strong>« Cette chose doit absolument arriver, sinon je ne pourrai pas être en paix. »</strong><br  />
<br  />
Dans le second cas, l’esprit commence à perdre sa liberté.<br  />
<br  />
<span style="font-size:16px;"><strong>🔥 QUAND LE « JE VEUX » DEVIENT UNE CHAÎNE</strong></span><br  />
<br  />
Imaginons que nous apprécions beaucoup une personne.<br  />
<br  />
Au début, nous pouvons simplement penser :<br  />
<br  />
« J’aime beaucoup cette personne. »<br  />
<br  />
Puis le désir se développe :<br  />
<br  />
« Je veux qu’elle pense toujours à moi. »<br  />
<br  />
Ensuite :<br  />
<br  />
« Je veux qu’elle me réponde immédiatement. »<br  />
<br  />
Si elle ne répond pas, nous devenons anxieux.<br  />
<br  />
Si sa réponse est froide, nous sommes déçus.<br  />
<br  />
Si elle accorde de l’attention à quelqu’un d’autre, la jalousie peut apparaître.<br  />
<br  />
Le problème n’est plus seulement l’affection.<br  />
<br  />
L’esprit cherche maintenant à contrôler quelque chose qui ne dépend pas entièrement de lui.<br  />
<br  />
C’est à ce moment-là que nous pouvons reconnaître le fonctionnement du Désir.<br  />
<br  />
<span style="font-size:16px;"><strong>📱 LE DÉSIR DANS LES RÉSEAUX SOCIAUX</strong></span><br  />
<br  />
Prenons un exemple très proche de notre vie actuelle.<br  />
<br  />
Nous publions une photo ou un message.<br  />
<br  />
Quelques personnes réagissent positivement.<br  />
<br  />
Nous ressentons du plaisir.<br  />
<br  />
<strong>Contact → Sensation agréable.</strong><br  />
<br  />
Puis une pensée apparaît :<br  />
<br  />
« J’aimerais recevoir encore plus de réactions. »<br  />
<br  />
Nous regardons notre téléphone.<br  />
<br  />
De nouvelles réactions apparaissent.<br  />
<br  />
Nous sommes contents.<br  />
<br  />
Nous vérifions encore.<br  />
<br  />
Puis nous constatons qu’il n’y a plus rien.<br  />
<br  />
L’esprit commence à attendre.<br  />
<br  />
Puis il s’interroge :<br  />
<br  />
« Pourquoi personne ne réagit davantage ? »<br  />
<br  />
Une simple sensation agréable peut progressivement devenir :<br  />
<br  />
<strong>Sensation → Désir → Attachement.</strong><br  />
<br  />
Nous pouvons alors commencer à dépendre du regard des autres pour nous sentir importants ou appréciés.<br  />
<br  />
La liberté intérieure diminue.<br  />
<br  />
<span style="font-size:16px;"><strong>🌿 LE DÉSIR ET L’IMPERMANENCE</strong></span><br  />
<br  />
Le Désir peut devenir une source de souffrance parce que les objets de notre désir sont impermanents.<br  />
<br  />
Les personnes changent.<br  />
<br  />
Les relations changent.<br  />
<br  />
Le corps change.<br  />
<br  />
La santé change.<br  />
<br  />
Le travail change.<br  />
<br  />
Les biens matériels changent.<br  />
<br  />
Les émotions changent.<br  />
<br  />
Les circonstances changent.<br  />
<br  />
Même les expériences les plus agréables ne peuvent pas rester identiques pour toujours.<br  />
<br  />
Nous pouvons dire :<br  />
<br  />
<strong>« Cette chose est présente. Je l’apprécie et j’en prends soin. »</strong><br  />
<br  />
Cette attitude laisse davantage de place à la paix.<br  />
<br  />
Mais si nous pensons :<br  />
<br  />
<strong>« Cette chose doit toujours m’appartenir. »</strong><br  />
<br  />
la peur de perdre apparaît.<br  />
<br  />
Nous essayons alors de retenir quelque chose qui, par nature, est en mouvement.<br  />
<br  />
<span style="font-size:16px;"><strong>🌊 LA MAIN QUI VEUT SAISIR UNE FLEUR DE LOTUS</strong></span><br  />
<br  />
Imaginons une magnifique fleur de lotus qui s’épanouit à la surface de l’eau.<br  />
<br  />
Nous la regardons.<br  />
<br  />
Nous admirons sa beauté.<br  />
<br  />
Nous ressentons de la joie.<br  />
<br  />
Mais si nous essayons de la saisir fortement, que peut-il se produire ?<br  />
<br  />
La fleur risque d’être abîmée.<br  />
<br  />
Et notre main perd elle aussi sa douceur.<br  />
<br  />
Cette image nous aide à comprendre le Désir.<br  />
<br  />
<strong>Apprécier ne signifie pas nécessairement posséder.<br  />
<br  />
Aimer ne signifie pas nécessairement contrôler.<br  />
<br  />
Être heureux d’une chose ne signifie pas devoir s’y accrocher.</strong><br  />
<br  />
Nous pouvons contempler une fleur sans la cueillir.<br  />
<br  />
Nous pouvons aimer sans enfermer.<br  />
<br  />
Nous pouvons recevoir sans vouloir retenir.<br  />
<br  />
<span style="font-size:16px;"><strong>🧘 COMMENT RECONNAÎTRE LE DÉSIR ?</strong></span><br  />
<br  />
Le Désir n’apparaît pas toujours de manière évidente.<br  />
<br  />
Il peut être très subtil.<br  />
<br  />
Nous pouvons commencer à le reconnaître à travers certaines pensées :<br  />
<br  />
« Il faut absolument que j’aie cela. »<br  />
<br  />
« Je ne peux pas perdre cela. »<br  />
<br  />
« Cette personne doit me comprendre. »<br  />
<br  />
« Tout le monde doit me reconnaître. »<br  />
<br  />
« Je ne veux pas que cette situation arrive. »<br  />
<br  />
« Je dois devenir cette personne-là. »<br  />
<br  />
Lorsque nous entendons intérieurement :<br  />
<br  />
« il faut que j’aie » ;<br  />
<br  />
« il faut que je garde » ;<br  />
<br  />
« il faut que je devienne » ;<br  />
<br  />
« il faut absolument éviter cela » ;<br  />
<br  />
nous pouvons nous arrêter un instant.<br  />
<br  />
Il est possible que le Désir soit présent.<br  />
<br  />
<span style="font-size:16px;"><strong>🌱 UNE PRATIQUE SIMPLE</strong></span><br  />
<br  />
Lorsque nous remarquons une envie forte, ne nous condamnons pas.<br  />
<br  />
Il n’est pas nécessaire de penser :<br  />
<br  />
« Je ne devrais avoir aucun désir. »<br  />
<br  />
Nous pouvons simplement reconnaître :<br  />
<br  />
<strong>« L’esprit est en train de vouloir. »</strong><br  />
<br  />
Puis nous poser quelques questions :<br  />
<br  />
<strong>Qu’est-ce que je veux exactement ?<br  />
<br  />
Qu’est-ce que j’espère ressentir si je l’obtiens ?<br  />
<br  />
Qu’est-ce que je crains si je ne l’obtiens pas ?<br  />
<br  />
Puis-je faire de mon mieux sans dépendre entièrement du résultat ?<br  />
<br  />
Si les choses ne se passent pas comme prévu, puis-je encore trouver un peu de paix ?</strong><br  />
<br  />
Il n’est pas nécessaire de répondre immédiatement.<br  />
<br  />
L’essentiel est de regarder avec honnêteté et douceur.<br  />
<br  />
<span style="font-size:16px;"><strong>🌿 LE DÉSIR ET LA LIBERTÉ DE CHOISIR</strong></span><br  />
<br  />
Lorsque le Désir apparaît, nous pouvons avoir l’impression que nous devons agir immédiatement.<br  />
<br  />
Nous voulons obtenir : nous devons chercher.<br  />
<br  />
Nous voulons conserver : nous devons contrôler.<br  />
<br  />
Nous voulons éviter : nous devons fuir.<br  />
<br  />
Nous voulons devenir : nous devons prouver quelque chose.<br  />
<br  />
Mais grâce à la pleine conscience, nous pouvons reconnaître :<br  />
<br  />
<strong>« Voici un désir qui apparaît dans mon esprit. »</strong><br  />
<br  />
Un désir est une expérience mentale.<br  />
<br  />
Il peut naître.<br  />
<br  />
Il peut changer.<br  />
<br  />
Il peut diminuer.<br  />
<br  />
Il peut disparaître.<br  />
<br  />
Nous ne sommes pas obligés de transformer chaque désir en parole ou en action.<br  />
<br  />
C’est une étape importante vers la liberté intérieure.<br  />
<br  />
<span style="font-size:16px;"><strong>🔥 DU DÉSIR À L’ATTACHEMENT</strong></span><br  />
<br  />
Si le Désir continue à être nourri, il peut conduire au lien suivant :<br  />
<br  />
<strong>Désir → Attachement</strong><br  />
<br  />
Le Désir dit :<br  />
<br  />
<strong>« Je veux. »</strong><br  />
<br  />
L’Attachement commence à dire :<br  />
<br  />
<strong>« Je dois le garder. »</strong><br  />
<br  />
Le Désir souhaite.<br  />
<br  />
L’Attachement s’accroche.<br  />
<br  />
Le Désir recherche.<br  />
<br  />
L’Attachement retient.<br  />
<br  />
Le Désir peut être subtil.<br  />
<br  />
Mais lorsque nous commençons à identifier ce que nous désirons comme étant absolument nécessaire à notre bonheur, l’attachement devient plus fort.<br  />
<br  />
C’est pourquoi l’article suivant sera consacré à l’Attachement — Upādāna.<br  />
<br  />
Nous observerons comment l’esprit s’accroche aux personnes, aux idées, aux opinions, aux habitudes et à l’image de soi.<br  />
<br  />
🪷 UNE COMPRÉHENSION ESSENTIELLE<br  />
<br  />
La pratique bouddhique ne consiste pas à devenir une personne sans aucun souhait.<br  />
<br  />
Elle ne nous demande pas de devenir froids, indifférents ou passifs.<br  />
<br  />
Nous pouvons toujours aimer.<br  />
<br  />
Nous pouvons toujours apprécier.<br  />
<br  />
Nous pouvons toujours faire des efforts.<br  />
<br  />
Nous pouvons toujours avoir de belles aspirations.<br  />
<br  />
Mais nous apprenons à reconnaître la différence entre :<br  />
<br  />
<strong>« Je souhaite cela. »</strong><br  />
<br  />
et :<br  />
<br  />
<strong>« Je dois absolument obtenir cela. »</strong><br  />
<br  />
Entre :<br  />
<br  />
<strong>« Je prends soin de cette relation. »</strong><br  />
<br  />
et :<br  />
<br  />
<strong>« Cette personne doit agir comme je le veux. »</strong><br  />
<br  />
Entre :<br  />
<br  />
<strong>« Je fais de mon mieux. »</strong><br  />
<br  />
et :<br  />
<br  />
<strong>« Je dois réussir, sinon je n’ai aucune valeur. »</strong><br  />
<br  />
La liberté intérieure commence lorsque nous pouvons souhaiter quelque chose sans devenir prisonniers de ce souhait.<br  />
<br  />
<span style="font-size:16px;"><strong>🌸 UNE MINUTE DE RÉFLEXION</strong></span><br  />
<br  />
Il y a des choses que nous voulons obtenir.<br  />
<br  />
Des choses que nous voulons conserver.<br  />
<br  />
Des choses que nous voulons devenir.<br  />
<br  />
Et des choses que nous voulons absolument éviter.<br  />
<br  />
Mais demandons-nous doucement :<br  />
<br  />
<strong>« Si ce que je désire ne se réalise pas, puis-je encore demeurer en paix ? »</strong><br  />
<br  />
Cette question ne nous demande pas d’abandonner toutes nos aspirations.<br  />
<br  />
Elle nous aide simplement à voir :<br  />
<br  />
<strong>Suis-je en train de souhaiter librement, ou suis-je déjà dirigé par mon désir ?</strong><br  />
<br  />
Une fleur de lotus est belle.<br  />
<br  />
Nous pouvons l’admirer.<br  />
<br  />
Nous pouvons la respecter.<br  />
<br  />
Mais nous n’avons pas besoin de la saisir.<br  />
<br  />
Car parfois :<br  />
<br  />
<strong>Lâcher un peu notre désir de posséder nous permet de goûter plus pleinement à la beauté de ce qui est présent.</strong><br  />
<br  />
<span style="font-size:16px;"><strong>❓ QUESTION POUR AUJOURD’HUI</strong></span><br  />
<br  />
Aujourd’hui, essayons d’observer un désir, même très simple.<br  />
<br  />
Cela peut être :<br  />
<br  />
vouloir recevoir une réponse à un message ;<br  />
<br  />
vouloir être reconnu ;<br  />
<br  />
vouloir qu’une situation se déroule comme prévu ;<br  />
<br  />
vouloir conserver quelque chose ;<br  />
<br  />
vouloir éviter une sensation désagréable ;<br  />
<br  />
vouloir que quelqu’un change.<br  />
<br  />
Lorsque nous remarquons ce désir, arrêtons-nous un instant et demandons-nous :<br  />
<br  />
<strong>« Est-ce simplement un souhait, ou suis-je déjà en train de m’y accrocher ? »</strong><br  />
<br  />
Puis respirons.<br  />
<br  />
Sans jugement.<br  />
<br  />
Avec douceur.<br  />
<br  />
Et regardons ce qui se passe dans notre esprit.<br  />
<br  />
<span style="font-size:16px;"><strong>🌿 CONCLUSION</strong></span><br  />
<br  />
Le Désir — Taṇhā est un lien essentiel des Douze Liens de la Production Conditionnée.<br  />
<br  />
À partir d’une sensation, l’esprit peut commencer à vouloir :<br  />
<br  />
<strong>obtenir,<br  />
<br  />
conserver,<br  />
<br  />
devenir,<br  />
<br  />
ou éviter.</strong><br  />
<br  />
Ces mouvements sont parfois très visibles.<br  />
Mais ils peuvent aussi être extrêmement subtils.<br  />
Une simple pensée comme :<br  />
<br  />
« Je veux cela »<br  />
peut progressivement devenir une forte attente.<br  />
L’attente peut devenir une dépendance.<br  />
Et la dépendance peut conduire à l’Attachement.<br  />
Ainsi :<br  />
<br  />
<strong>Sensation → Désir → Attachement</strong><br  />
<br  />
La pratique ne consiste pas à supprimer tous les désirs.<br  />
<br  />
Elle consiste à les reconnaître lorsqu’ils apparaissent.<br  />
<br  />
Lorsque l’esprit dit :<br  />
<br  />
« Je veux… »<br  />
<br  />
nous pouvons nous arrêter.<br  />
<br  />
Respirer.<br  />
<br  />
Observer.<br  />
<br  />
Et comprendre ce qui se trouve derrière cette envie.<br  />
<br  />
Peut-être cherchons-nous la sécurité.<br  />
<br  />
Peut-être voulons-nous être aimés.<br  />
<br  />
Peut-être désirons-nous être reconnus.<br  />
<br  />
Peut-être cherchons-nous simplement à ne plus souffrir.<br  />
<br  />
Lorsque nous voyons plus clairement ce qui se passe en nous, nous retrouvons une capacité de choisir.<br  />
<br  />
<strong>🙏 Namo Śākyamuni Bouddha.</strong><br  />
<br  />
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<br  />
&nbsp;
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